不依賴手機和名牌，找到療癒孤獨的方式

歐洲很大，我為什麼會選擇去巴黎？當有人這麼問我時，我的回答很簡單。因為巴黎是哲學之都。 我認為日本終將成為一個成熟的社會，而成熟並非只是指經濟方面的成熟或高齡化而已。在成熟的社會中，大家一窩蜂追求的目標，都會漸漸失去意義，每個人必須了解自己想要追求什麼，不僅要自己思考「人生」，也要有自己的「人生哲學」。 為什麼巴黎人那麼重視人與人之間的溝通？我認為哲學的修養使得巴黎人自幼就重視溝通。許多巴黎人都認為，「人從降臨人世到迎接死亡的那一刻，就無法完全真正了解他人」，這種絕對孤獨的人生觀普遍存在每個巴黎人的內心，也許這正是成熟社會對人的基本認識。 也因為如此，他們才會努力思考「如何才能讓難以相互了解的人們共同得到幸福」，所以他們重視美食，享受知性談話，樂於共享幸福時光，無時無刻都在日常生活中摸索這些方法。 我發現，原來日本傳統的一元化價值觀既方便，又輕鬆，每個人都不需要思考，只要接受社會認定的「正確答案」，努力朝那個方向奔跑，就可以解決所有問題。 但是，在成熟的社會中，這種圖形識別或是單一刻板的價值觀落伍了。因為即使每個人都追求這樣的價值觀，也不是每個人都能夠得到幸福。而且，即使得到了也不見得可以讓「大家一起」感受幸福。也就是說，人生是開放的，沒有可以保證所有人都能幸福的「一般解」，也沒有跟著某個人走，就一定可以幸福的「榜樣」。 想要得到幸福，就必須先用自己的方式定義「什麼是幸福」。這才是成熟社會應有的現象，而這也是至今仍在追求「正確榜樣」的日本人愈來愈不安的原因。我去巴黎的時候，日本經濟還沒有現在這麼糟糕，日本人的價值觀也不像現在這麼搖擺不定，但是，日本確實漸漸走向了成熟社會，當今的日本比當年更加強烈地要求「每個人都有不同的人生」。 如今，有愈來愈多人尋求「心靈的依靠」。「手機」簡訊的流行就是最好的說明。放眼全世界，恐怕很少有一個國家像日本這樣，全民都在玩手機，可見日本人的內心有多麼寂寞和不安。因為對孤獨感到恐懼害怕，才會如此渴望和別人產生交集。 日本人對名牌的異常崇尚，也是顯而易見的證明。手拿愛瑪仕、古馳，就好像拿到了可以加入具有共同價值團體的入場券，取得了擠進特定社群的參加權。我認為名牌精品在日本已經變成一種「制服」，只要有了「制服」，就等於有了一目了然的標識，可以被社會接納。 在歐洲社會，有其他的社會功能可以緩和這種對孤獨的不安，那就是宗教。 在歐洲，宗教是人們心靈的依靠，除了產業社會以外，以教堂為中心的社群在社區、社會的每個角落發揮著功能，成為連結個人和社會的媒介社團，但歐洲人並不是完全依附宗教，而是妥善加以運用，讓宗教成為自我療癒、寬恕和鼓勵自己行動的工具。 一位法國朋友曾經這麼對我說： 「雖然大部分法國人都是基督徒，但長大之後，我們就漸漸少去教堂了，只有參加婚禮或葬禮時才會去，但生了孩子之後，又會每個星期去教堂報到。因為孩子除了學校和家庭以外，還需要有其他的空間。」 我認為在歐洲社會中，宗教發揮了理想的功能。但在日本，手機和名牌的社群代替了宗教應該發揮的功能，當然，我無意否定手機和名牌。但是，我認為大家必須認識到手機、名牌或是宗教對自己發揮了何種功能。因為，除了孤獨以外，我們還將面對年華老去。 摘自《愈活愈自在》 - See more at: http://bookzone.cwgv.com.tw/topic/details/242#sthash.y19oSSLX.dpuf

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